Hör auf zu denken – sei einfach glücklich!

Hinnerk Polenski

Hör auf zu denken –
sei einfach glücklich!

Knaur e-books

Inhaltsübersicht

Über Hinnerk Polenski

Zen-Meister Hinnerk Syobu Polenski, geb. 1959, praktiziert Zen seit mehr als 30 Jahren. Nach seiner Tätigkeit als Unternehmensberater widmet er sich seit 1999 dem Zen-Training und -Coaching. Der ordinierte Mönch begründete den Daishin-Zen-Orden sowie die Zen-Leadership-School, wo er zahlreiche Seminare und Fortbildungen leitet.

www.zen-schule.de

Ulrike Wischer, geb. 1959, ist Journalistin beim WDR Fernsehen. Seit vielen Jahren ist sie Zen-Praktizierende.

Impressum

eBook-Ausgabe 2012

Knaur eBook

© 2011 O. W. Barth Verlag

Ein Imprint der Verlagsgruppe Droemer Knaur GmbH & Co. KG, München

Alle Rechte vorbehalten. Das Werk darf – auch teilweise – nur mit Genehmigung des Verlags wiedergegeben werden.

Redaktion: Martina Darga

Illustrationen: Hinnerk Polenski

Covergestaltung: ZERO Werbeagentur, München

Coverabbildung: FinePic®, München

ISBN 978-3-426-41376-0

Hinweise des Verlags

Abhängig vom eingesetzten Lesegerät kann es zu unterschiedlichen Darstellungen des vom Verlag freigegebenen Textes kommen.

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»Wenn der Geist still wird, wird die Welt wahr.«

Gotan Osho

Macht Denken unglücklich?

Überwinde Denken und Verstrickung, dann liegt alles offen vor dir.

Gut, und was heißt das für mich, für den normalen Menschen?

Aus meiner Sicht macht zu viel Denken unglücklich. Ja, ich kann sagen, du wirst glücklich, zufrieden und mit Freude erfüllt sein, wenn du gelernt hast, das Gedankenkarussell in deinem Kopf anzuhalten.

Warum kannst du das mit solch einer Sicherheit sagen? Ist das nicht etwas anmaßend? Schließlich hat das Denken unsere Zivilisation weit vorangebracht; viele nützliche Dinge sind durch Denken entstanden.

Ist das so?

Nicht …?

Vernunft ja, aber Denken oder gar Grübeln? Hat je ein Gedanke dich glücklich gemacht? Dabei meine ich wirklich nur den reinen Gedanken, nicht das Gefühl, das durch ihn ausgelöst wird. Viele Menschen denken zum Beispiel über die Liebe nach, und noch mehr über die Frage, warum sie die Liebe in ihrem Leben nicht finden können. Und warum finden sie die Liebe nicht? Weil sie über Liebe nachdenken, statt Liebe zu leben, die Liebe in sich selbst zu spüren.

Nun ja, für die Liebe mag das so zutreffen, aber der normale Alltag ist doch eher geprägt vom Denken.

Wann entstehen denn die tiefen, echten, großen, heilsamen Erfahrungen, Gefühle in uns? Sicherlich nicht bei einer wirtschaftspolitischen Diskussion über die Anhebung oder Senkung irgendwelcher Steuern. Sondern dann, wenn ein Künstler eins wird mit seinen Arbeitswerkzeugen, wenn ein Maler verschmilzt mit Pinsel und Leinwand. Auch ein Musiker wird manchmal eins mit seinem Instrument und dem Ton. Dann entsteht ein Welthit, weil er die Menschen auf einer anderen, besonderen Ebene – dem Herzen – berührt. Oder der Spieler auf dem Fußballplatz bildet plötzlich eine Einheit mit dem Ball; sein Fuß und das Leder sind verbunden, und dann schießt er das entscheidende Traumtor. In solchen Momenten passiert das Wunderbare, genau dann entstehen Liebe, Freude, Hingabe – und das ist das Leben, das ist Glück.

Aber nicht jeder ist ein Superspieler wie Mario Gomez! Das normale Leben ist doch etwas nüchterner, wenn nicht sogar sehr viel härter. Es hat wenige Augenblicke des Beseeltseins.

Diesen Zustand, den ich beschreibe, kennen die meisten Menschen auch aus ihrem Alltag: die Arbeit an einem Frühlingstag im eigenen Garten oder das Spielen mit den Kindern am Badesee, die Geburt eines Kindes, der Moment des ersten oder des neuen Verliebtseins, das Wiedersehen mit einem langjährigen Freund – da zählt immer nur der Moment. Wenn wir uns einmal in Ruhe hinsetzen und nachfühlen, dann fällt jedem garantiert auch so ein Moment, ach, bestimmt sogar viele solcher Momente ein.

Ich behaupte: Es gibt kaum einen Menschen auf dieser Erde, der nicht schon solche Momente erlebt hat.

Was passiert in diesen, ich nenne sie mal »Momenten der Liebe«?

Da ist ein Mann, da ist eine Frau, da ist ein Kind. Er, sie, es haben »sich« völlig vergessen und leben, erleben allein den Augenblick. Das ist der Zauber, der aufscheint, wenn der Mensch seinem »wahren Wesen«, seinem Herzen, seinem Selbst – oder wie auch immer der Mensch sein Innerstes bezeichnet – begegnet. In solchen Momenten ist nur noch Sein.

Ja, solche Momente kenne ich auch, das stimmt. Aber so ganz ohne Denken geht’s trotzdem nicht, oder?

Ich sage nicht, dass Denken unsinnig oder gar überflüssig ist. Deine Frage war: Macht Denken unglücklich? Denken an sich ist ein sehr nützliches Werkzeug – so wie ein Hammer gut ist, um einen Nagel in die Wand zu schlagen.

In dem Moment aber, in dem ich denke, ich bin der Hammer – im Sinne des englischen Spruchs »If I have a hammer in my hand, everything looks like a nail« –, in diesem Moment fällt ein großer Teil von dem, was mich ausmacht, was mein Wesen ausmacht, ab. Und dann ist Denken nicht mehr nützlich. Das ist genau der Unterschied zu den Situationen, die ich vorher beschrieben habe. Der Spieler denkt nicht, er ist der Ball. Er verschmilzt mit dem Ball, er ist tatsächlich eins mit ihm. Das nenne ich auch »von etwas erfüllt sein«.

Und das ist es dann auch, was mich glücklich sein lässt?

Ja, das, was hinter dem Denken ist. Was hinter den Wolken des Denkens in mir selber ist.

»Was hinter den Wolken des Denkens in mir selber ist« – das hört sich großartig an, und was ist das?

Das ist die Sonne des Herzens. Das ist das reine Wesen.

Super, noch zwei tolle Begriffe – und wer soll das verstehen? »Sonne des Herzens«, »das reine Wesen«, uff.

By the way: Wie spreche ich einen Zen-Meister eigentlich richtig an?

Sensei, das ist der japanische Begriff für »Lehrer« ganz allgemein. Mit meinen Schülern und auch den meisten Seminarteilnehmern duze ich mich, Hinnerk ist dann mein Name. Syobu Sensei geht auch. Syobu ist der buddhistische Name, den mir mein Lehrer gegeben hat, ein alter Samurai-Name, er bedeutet so viel wie »Respektabler Zen-Krieger«. Auf »Herr Polenski« reagiere ich auch – aber das sind alles nur Namen, das bin nicht ich.

Gut, ich nehme Sensei.

Nun Sensei, was ist die »Sonne des Herzens«, »das reine Wesen«?

Das ist Zen-Sprache.

Was ist »Zen-Sprache«?

Zen-Sprache ist eine Kommunikation ohne die Logik des Verstandes. »Die Sonne des Herzens« ist also nicht die bekannte Sonne, die am Himmel steht, sondern umschreibt die Fähigkeit, mitten in einem Geräusch in eine Stille zu gehen, wo alle Gedanken zur Ruhe kommen. Wenn alle unheilsamen Gefühle und alle unruhigen Energien und Körperempfindungen durch die Übung oder durch einen besonderen Moment zur Ruhe kommen – dieser Zustand umschreibt »das reine Wesen«.

Kann ich auch einfach sagen, dann bin ich glücklich und zufrieden, erfüllt von innerem Frieden und Freude?

So ungefähr, ja.

Prima, wer will das nicht – raus aus dem Hamsterrad, glücklich und in Frieden sein. Aber wie geht das?

Seit vielen tausend Jahren gibt es diese Wege auf dieser Welt. Ein Weg ist das Zen. Ein anderer Weg ist der tibetische Buddhismus unter der Leitung des Dalai Lama. Aber auch christliche Mystiker haben bis etwa ins 14. Jahrhundert einen Weg verfolgt. Genauso finden wir in Indien, in der indischen Religion, dem Hinduismus, verschiedene Wege.

Was genau ist Zen? Ein Parfüm? Ein Zen-Garten, den ich bei Tchibo kaufen kann? Bilder an der Wand und Buddhas auf dem Bücherregal?

Wenn der Geist still wird, wird die Welt wahr.

Zen ist weder eine Lehre noch ein Konzept. Es ist auch keine Religion, kein Dogma und keine Lebensphilosophie. Zen ist lebendig. Zen ist ein Weg – nicht mehr und nicht weniger.

Und wohin führt dieser Weg?

Dieser Weg führt zu unserem wahren Kern, dem wahren Wesen eines jeden Menschen, zu unserem Selbst. Dieses Selbst zu erkennen, das ist das vermeintliche Ziel. Vermeintlich deshalb – und das ist das Paradoxe oder Verwirrende für viele Menschen –, weil es im Zen eigentlich nichts zu erreichen gibt, denn unser Selbst ist ja schon da. Das war es immer und wird es immer sein.

Dieses Selbst also muss nicht gesucht und kann folglich auch nicht gefunden werden. Wie gesagt, es ist ja immer da – jeden Tag, jede Stunde, jede Minute, in jedem Atemzug. Doch wir sehen es nicht, wir fühlen es nicht, wir erkennen es nicht. Das ist die Schwierigkeit. Und das Beste, was uns in diesem Leben passieren kann, ist, unser Selbst, unseren wahren Kern zu entdecken, zu erfahren. Eben diese Erfahrung lässt uns dann wirklich glückselig werden. Diese Entdeckung ist der wirkliche Beginn unseres Lebens.

Und wie hilft mir Zen dabei?

Die Praxis des Zen löst die Hindernisse auf, die es uns jetzt noch nicht ermöglichen, unser »wahres Selbst« zu sehen. Geht man diesen Weg, dann führt er zu einem tiefen Glück, unabhängig von allen Bedingtheiten, frei, offen und unbegrenzt. Mit Bedingtheit meine ich die Beziehung, die es normalerweise zwischen den Dingen, den Objekten gibt: Das eine ist gut, darum ist das andere böse usw.

Aber für mich ist wichtig zu betonen, dass es seit vielen tausend Jahren verschiedene Wege gibt, die zu unserem »wahren Selbst«, zu unserem »Wesen« führen. Zen ist einer dieser Wege. Letztlich ist es auch egal, auf welchem Weg der Mensch »sich selber« begegnet, wichtig ist nur, dass er es irgendwann tut. Mein Weg ist Zen.

Menschen sind unglücklich, ihre Partnerschaften zerbrechen, viele sind einsam. Meinst du wirklich, diese Menschen denken zu viel?

Ja, zum Teil ist das sicher ein Grund. Ständig überlegen sie: Was habe ich der Nachbarin bloß schon wieder getan, sie hat mich so komisch angeschaut. Oder: Mein Chef hält nichts von mir, er hat mir heute nicht einmal »Guten Tag« gewünscht. Oder – noch vertrackter: Meine Frau sieht so gut, so glücklich aus. Hat sie einen Freund? Und dann setzt die Denkmaschine erst richtig ein. Was denkt er? Wie guckt sie? Was erzählen die anderen hinter meinem Rücken? Ich habe jetzt schon zweimal angerufen, warum meldet er sich nicht mal von sich aus??? … Und so weiter, und so weiter.

Wenn man ganz genau hinsieht, reduziert sich die Ursache für unser Unglück auf einen einzigen Punkt. Wenn man aber an der Oberfläche, in der sogenannten relativen Welt bleibt, gibt es dafür Tausende von Gründen.

Und was ist die sogenannte relative Welt?

Die relative Welt ist die Welt, in der wir die Dinge benennen und uns auf eine Bedeutung dieser Bezeichnungen oder Worte geeinigt haben. Eigentlich sollten wir unter dem, was wir benennen, das Gleiche verstehen. Doch meistens funktioniert das nicht.

Nehmen wir mal den Begriff »Wetter« als Beispiel. Wetter ist das Zusammenspiel von Strömungen, ob die Sonne scheint oder nicht. Trotzdem löst das Wort »Wetter« bei dem einen gute und bei dem anderen negative Emotionen oder Gedanken aus: »Sonne yipeah«, »Wo ist meine Sonnenbrille?«, »Ich will ein Eis«, »Mist, meine Balkonpflanzen vertrocknen«, »Schön, die Garten-Party kann stattfinden«, »O Gott, mein Kopf, viel zu hell hier, nie wieder Jägermeister«. Die gleiche Sonne und Hunderte von Gedanken und Gefühlen, Erinnerungen und Hoffnungen, Befürchtungen, Freud und Leid.

Welche »tausend Gründe« sind da für das Unglücklichsein des Einzelnen verantwortlich?

Alle Dinge haben für uns einen eingefassten Rahmen. Nehmen wir noch ein Beispiel: »der Baum«. Es gibt Menschen, die denken: »Oh, was für ein schöner romantischer Baum.« Andere denken: »Wenn ich den fälle, dann verdiene ich zwanzigtausend Euro.« Der Schreiner sieht Tischplatten und Säulen, während manch einer sagt: »Dieser Mist-Baum schmeißt mir Blätter auf mein Auto.« Und der Grüne und der Gärtner denken: »Hm, wie kann ich diesen Baum erhalten?« Kurz, die Wahrnehmung der Welt ist immer abhängig von einem Beobachter, von dem also, der diese Welt oder einen Teil von ihr sieht, erlebt.

Und das Bild, das der Einzelne schafft, ist wiederum abhängig von seinen Erfahrungen, seinen Prägungen, seiner eigenen Welt. Und da die niemals bei zwei Wesen gleich sind, sieht jeder Mensch auf dieser Erde den einen Baum anders. Der Beobachter macht die Beobachtung erst zu dem, was sie ist.

Das heißt, ich sehe die Welt aus meinem Blickwinkel, mit meinem Erfahrungshintergrund. Mein Partner, mein Kollege oder die Kassiererin an der Kasse tun dasselbe. Sie sehen deshalb vermutlich eine andere Realität als ich, weil sie ja einen anderen Erfahrungsschatz haben. Und diese getrennten Sichtweisen lösen ganz schnell, nennen wir es mal Missverständnisse aus. So?

Ja, so ungefähr. Grenzen entstehen durch die Kategorien, die wir geschaffen haben. Die es in der Wirklichkeit nicht gibt, die es in unserem innersten Wesen, in unserem wahren Kern auch nicht gibt. Dieses System von Vorstellung, Grenze und selbstgemachten Bildchen ist sehr gut zum Einkaufen: Wenn ich sage, ich hätte gerne zwei Liter Milch, dann weiß ich genau, dass ich zwei Tüten in meinen Korb packe. Das ist ein sehr altes System, aber unser Geist ist sehr viel weiter als dieses uralte und auch sehr nützliche und gute System.

Das ist also die eine Seite, die Seite der sogenannten relativen Welt. Und was ist der einzige Punkt, »wenn man genau hinschaut«, wie du gesagt hast, der Menschen unglücklich sein lässt?

Liegt doch eigentlich auf der Hand, oder? Der Punkt ist, dass ich nicht ich selbst bin.

»Wer bin ich?« – um diese Frage geht es sehr oft in den Teishos, den Lehrreden also, die die Zen-Meister und -Lehrer während der traditionellen Zen-Treffen, Sesshin genannt, halten.

Was ist der Motor, was treibt mich, einen Weg wie den des Zen zu beschreiten?

Es sind zwei Dinge. Das eine ist die Sehnsucht. Manche meiner Schüler vergleichen das Gefühl auch mit dem »tiefen Wunsch, endlich zu Hause zu sein«.

Nun habe ich diese tiefe Sehnsucht. Und da sagt einer »Lies doch dieses Buch über die Religion« oder »Glaub dies«. Aber das befriedigt mich nicht, weil ich intelligent bin, weil ich etwas spüre und nicht etwas an einem Dogma festmachen möchte. Also gehen die Sehnsucht und die Suche weiter. Ich schaue mich in der Welt um. Ich sehe nichts, was dieser Sehnsucht entspricht. Das ist ein Zugang zum Zen.

Gibt es auch einen Zugang über das Leid, den Schmerz? Also, mir geht es nicht gut, ich habe Liebeskummer, bin gefrustet, habe keinen Erfolg im Leben, finde keine Anerkennung, keine Freude – und suche einen Ausweg?

Dieser andere Aspekt ist, dass ich leide. Ich spüre etwas, das der Buddha so beschrieben hat: Von dem getrennt zu sein, was man liebt, und mit dem verbunden zu sein, was man nicht liebt, das ist Leiden.

Aus dieser Warte heraus, aus diesem Leiden heraus, ergibt sich ebenfalls eine große Motivation für viele Menschen, den Zen-Weg zu betreten. Sie merken in einer tiefen Krise oder einer großen, wunderschönen Sehnsucht, dass Worte da einfach nicht mehr helfen. Mir helfen keine Bücher, keine Wundertröpfchen und auch keine Wellness-Esoterik. Die Menschen spüren, sie brauchen etwas Existenzielles, etwas, das über die oberflächliche Erfahrung oder Das-verstehe-ich-Wissen hinausgeht. Sie suchen etwas Großes und Tiefes – sie suchen sich selbst.

Leiden, Krise, Erschütterung, unbegründete Traurigkeit und lang währende schlechte Stimmung können Auslöser sein, sich auf einen Weg zu machen.

Aber wie weiß ich, ob es diese Sehnsucht ist, die ich auch in mir verspüre?

Die Sehnsucht hat viele Gesichter. Das häufigste Gesicht der Sehnsucht in der heutigen Zeit ist die Melancholie. Der Mensch ist schlecht drauf, fühlt sich traurig oder sogar depressiv.

Aber wenn man genau schaut, dann ist dieses »Schlecht-drauf-Sein«, dieses Dunkle, was sie fühlen, gleichzeitig das Spüren in ihrem Leben, dass in ihnen auch Helligkeit ist. Diese Melancholie – oder bei vielen Menschen auch teilweise eine Depression – ist das ungute Gefühl, immer weiter von dem wegzudriften, wonach sich die Menschen sehnen. Dass ich mich von etwas Hellem, was ich gleichzeitig nicht richtig fassen kann, mehr und mehr entferne.

Die Folge: Ich werde mir fremder, die Dinge werden mir fremder. Ich werde immer trauriger über etwas, was ich zunehmend verliere, ohne eigentlich zu wissen, was ich verliere oder wovon ich mich entferne.

Ist das bei vielen Menschen so?

Ja, aber andere lassen dieses Gefühl nicht mal ansatzweise zu: kraftvoller Aktionismus, egal, was und wofür, immer in Bewegung bleiben, dann spüre ich mich nicht. Alles ist nach außen gerichtet, und solange außen alles richtig bleibt, wird weiter beschleunigt. Leben als Party, die Welt als unermüdliches Arbeitsfeld.