Stellen Sie sich eine Grenze vor, die nur aus Durchgängen und Türen besteht. Eine praktisch unsichtbare Tür, die die Landschaft nicht verunstaltet, von einigen Menschen schweigend errichtet, nahezu ohne Geld und ohne besonderes Werkzeug. Eine private Mauer auf öffentlichem Grund, die die Menschen weder nach innen noch nach außen schützen soll. Man kann sie leicht passieren, denn sie ist durchsichtig, und außer den wenigen, die sie errichtet haben, weiß fast niemand, ob er die Schwelle zwischen beiden Territorien überschreitet.1

In zahlreichen Großstädten existiert eine solche Grenze. Und meist, ohne dass wir ihrer gewahr werden. Man nennt sie Eruv2. Als Begriff und Praxis zugleich erlaubt der Eruv uns, die Grenzen anders zu denken, sie als Gelenk zu sehen, das auf scheinbar paradoxe Weise die drei Möglichkeiten des Vereinigens, des Trennens und des Überschreitens verknüpft. Das unterstreicht auch das hebräische Wort, dessen Stamm ברע »vermischen« bedeutet. Eine Grenze, die vermischt? Wie könnte eine Grenze vermischen, wo sie doch trennen soll? Vermischen, wo sie doch den Unterschied deutlich machen soll? Die Schönheit des Eruv liegt genau darin, dass er all das zur gleichen Zeit bewerkstelligt.

Der Eruv ist eine (fast) körperlose Mauer, die einen öffentlichen Bereich umgrenzt und ihn privat macht. Mit seiner Hilfe können die rabbinischen Juden sich bei gleichzeitiger Beachtung der Shabbatverbote innerhalb des abgegrenzten Gebiets bewegen, denn es wird als Erweiterung des häuslichen Bereichs betrachtet. Da man am Shabbat außerhalb des Hauses beispielsweise keine Bücher, Nahrungsmittel, Schlüssel tragen oder einen Kinderwagen oder Rollstuhl schieben darf, vergrößert der Eruv den privaten Bereich und verwandelt ihn symbolisch in einen Hauskreis oder in ein erweitertes Wohngebiet, indem er die öffentliche Straße und den privaten Raum »vermischt«. »Vierzig Hauptarbeiten weniger eine« sind am Shabbat verboten (mShabbat 73), und die letzte ist »das Tragen von einem Bereich in einen anderen«: Die Bedeutung dieses Verbots ist nicht zu unterschätzen, schließlich gehört es zu den drei in der Tora explizit genannten, nämlich pflügen und ernten sowie Feuer machen. Dieses Gebot könnte bis in die Zeit zurückreichen, als Moses dem Volk untersagte, noch weitere selbst angefertigte Gaben für das (und zum) Heiligtum in der Wüste zu bringen, zur Stiftshütte (Exodus, 35 und 36,6). Davon könnte sich die (rabbinische) Auffassung ableiten, dass die Bereiche nicht vermischt werden dürfen, etwa dadurch, dass etwas von einem profanen an einen heiligen Ort, von einem öffentlichen in einen privaten Bereich und umgekehrt, getragen oder überführt wird (tShabbat 1, 2a). Hier könnte also auch der Ursprung jener seltsamen Erfindung liegen, eben der Verbindung von öffentlichem und privatem Bereich, die in ein neues Gesetz zur Umgestaltung des Raums mündet. Teilweise jedenfalls, denn unabhängig von einem Eruv bleiben bestimmte Objekte untersagt: Generell alles, was im Zusammenhang mit einer am Shabbat verbotenen Tätigkeit steht – Geld, Werkzeug, Federn, Kugelschreiber, Bleistifte, aber auch Regen- und Sonnenschirme, weil sie mit Zelten gleichgesetzt werden. Es gilt der Grundsatz: Will man etwas von einem Bereich in einen anderen tragen, so muss der Bereich als Ganzes von der gleichen »Spezies« sein, in diesem Fall privat.

Dessen ungeachtet verweist der Begriff der Grenze meistens auf eine Beschränkung, einen Spalt im Raum, und in der Regel verstehen wir darunter einen konkreten oder abstrakten Abschluss des geografischen oder sozialen Raums. Wie auf einer Landkarte deutet eine subtile Veränderung der Landschaft darauf hin, dass der Raum durch imaginäre Linien eingegrenzt wird. Ein Departement, ein Stadtviertel, ein Verwaltungsbezirk, eine Stadt, oder noch besser, eine »Banlieue«, eine Vorstadt, sind als Einheiten nicht sichtbar, aber sie ordnen und strukturieren unseren Raum und geben ihm einen Sinn.

Diese unsichtbaren und doch fühlbaren Grenzen können Abkapselung oder Autonomie bedeuten, sie können offen oder geschlossen sein, symbolisch und gesellschaftlich, sie können zur Identifikation einer Gruppe dienen, gegen eine Bedrohung schützen, einen Besitz abstecken, ein Hoheitsgebiet abgrenzen, das Gesetz verkünden, ein Gemeinwesen hervorbringen. Gleichzeitig ist die Grenze aber auch das, was beiden Dingen gemeinsam ist: Welche Farbe hat die Trennungslinie zwischen einem schwarzen Fleck auf einem weißen Grund? Wie sieht die Linie zwischen Nordsee und Ärmelkanal konkret aus? Wem gehört die Grenze zwischen zwei zusammenhängenden Objekten? Dem einen oder dem anderen, oder beiden?

Die Grenzen bilden ein Gelenk, wie Simmel es so schön ausdrückt. Die Tür öffnet sich, aber sie schließt sich auch und »lässt vor der Tür«. Die Tür ist Grenze.

Dadurch, dass die Tür gleichsam ein Gelenk zwischen den Raum des Menschen und alles, was außerhalb desselben ist, setzt, hebt sie die Trennung zwischen dem Innen und dem Außen auf. Gerade weil sie auch geöffnet werden kann, gibt ihre Geschlossenheit das Gefühl eines stärkeren Abgeschlossenseins gegen alles jenseits dieses Raumes, als die bloße ungegliederte Wand. Diese ist stumm, aber die Tür spricht. (G. Simmel, Brücke und Tür, 3-4.)

Die Tür oder vielmehr die Folge von Türen, auf die all das gleichzeitig zutrifft, die vereint und trennt, die das eine und das andere ist, die luftig und massiv, flüchtig und ewig ist – all das ist der Eruv. Er illustriert fast alle soeben genannten Widersprüche. Mit seiner Hilfe können wir neu bewerten, was Grenzen für uns bedeuten. Er benennt die Trennung zwischen Öffentlichem und Privatem, aber auch die Vermischung der Bereiche und Genres. Er verstofflicht das Zulässige und das Unzulässige, das Heilige und das Profane, aber gerade durch seine Struktur erlaubt er die Überschreitung. Er symbolisiert das Innen und das Außen des Hauses, aber auch der Gemeinschaft, des Glaubens, der Stadt, der Vielfalt, des gesellschaftlichen Lebens. Er gestaltet die geteilten, aneinander grenzenden und sich überlagernden urbanen Bereiche, Territorien ohne Hoheitsgewalt, Orte mit vielfältigen Bedeutungen.

Der Eruv ist eine echte Grenze, denn er hält auseinander, er zwingt uns aber auch, bestimmte Trennungen, mit denen wir gedankenlos umgehen, neu zu denken. Das sind einerseits unsere politischen Überzeugungen, andererseits unsere Ansicht von der Relevanz von Grenzen. Wir leben in liberalen Gesellschaften, und der Liberalismus ist eine Kunst der Trennung: zwischen Privatem und Öffentlichem, Gemeinschaft und Gesellschaft, Individuum und Staat. Der Eruv dagegen stellt diese Kategorien auf den Kopf, denn er bringt unterschiedlich geartete Gebilde zusammen: Er bringt die Gemeinschaft in den öffentlichen Raum, er privatisiert den gemeinsamen Raum. Grenzen gegenüber ist unsere Einstellung allerdings ambivalent: Wir wissen, dass sie uns schützen, aber wir lieben sie nicht, denn sie symbolisieren den Ausschluss und behindern den freien Verkehr; von jeher führen sie zu Konfrontationen; und wir wissen nie genau, ob ihr Verlauf wirklich korrekt ist. Wie würde überhaupt eine gute Bezirksgrenze als Bestandteil einer guten Umweltpolitik aussehen? Mit Sicherheit wäre das keine Staatsgrenze. Im Gegenteil – zwei Städte im Norden und Süden der Vereinigten Staaten unterscheiden sich stärker als zwei europäische oder zwei lateinamerikanische Staaten, und dabei gibt es zwischen Städten keinerlei Zollabfertigung.

Der Eruv, der »magic shlepping circle«, der magische Kreis, in dem das Tragen erlaubt ist, und der in Washington beispielsweise den Obersten Gerichtshof und das Weiße Haus einbezieht, ohne das Wesen dieser Bundesgebäude auch nur im Geringsten zu beeinflussen, nennt sich Eruv techumin, das heißt »Eruv für das Reisen«. Die von ihm bewirkte Durchdringung der Bereiche ist uns nicht vertraut und nur im Kontext des jüdischen Gesetzes zu verstehen. Der Eruv ist eine Gestaltung des Hauses. Da ein Haus einige minimale Merkmale enthält, unter anderem eine Tür, die aus zwei vertikalen und einem horizontalen Element, dem Sturz, besteht, kamen die Exegeten und Kommentatoren des Gesetzes zu dem Schluss, dass es theoretisch ausschließlich aus Türen bestehen könnte. Ein Eruv setzt also miteinander verbundene Abgrenzungen voraus, die sich an die urbane oder natürliche Topografie anlehnen (Mauern, Schienenwege, Flüsse, Telegrafenmasten – alles ist geregelt, muss aber verhandelt werden). Einige Bedingungen sind einzuhalten: Vor allem müssen die »Türen« so gestaltet werden, dass die Pfosten durch Schnüre verbunden sind (der Sturz) und dass diese Seile den oberen Abschluss der Pfosten bilden und so den Sturz einer Eingangstür nachahmen. Als Stellvertretung der Tür werden lechis genannte Plastikbänder, Symbole für den Sturz, an den Pfosten befestigt: Wer ihre Bedeutung kennt, weiß, dass sie den Eruv darstellen bzw. symbolisieren. Die Türpfosten müssen Kontakt zum Boden haben, der Sturz sich an ihrem oberen Ende befinden.

Bei der Festlegung des Eruv stößt man auf das Problem, dass die Trennung oder formelle Unterscheidung zwischen den beiden uns bekannten und weiter oben beschriebenen klassischen Bereichen – Öffentliches und Privates, Häusliches und Gesellschaftliches – keine Entsprechung in den eigentlich jüdischen Unterscheidungen hat. Das jüdische Gesetz differenziert vielmehr zwischen vier Arten von Bereichen, und zwar nach Art der Öffnung und nach Art des Gebrauchs. Ausgenommen sind zunächst Bereiche (makom petor) wegen ihrer Größe, weil sie zu groß oder zu klein und damit kaum zu klassifizieren sind: Von oder zu einem solchen Bereich darf auch am Shabbat ohne Einschränkung getragen werden. Der neutrale, halböffentliche Bereich (carmelit) umfasst genau die Orte, die nicht als öffentlich qualifiziert werden, weil sie nicht von allen vier Seiten umschlossen sind, wie beispielsweise der Eruv hatserot (eine an drei Seiten geschlossene Sackgasse, die der Eruv durch das symbolische Brot an der vierten Seite begrenzt. Damit erweitert der Eruv die Erlaubnis zum Tragen, Schieben etc. auf einen Bereich, der nicht durchgängig als öffentlich klassifiziert ist.3 Der dritte, der private Bereich muss ganz präzise begrenzt sein, etwa das Innere eines Hauses (reshut ha-yahid ‌). Der öffentliche Bereich schließlich (reshut ha-rabim) ist offen und wird von allen genutzt (Straßen, Wüsten, Wälder). Der maßgebliche Kommentar zum Traktat Eruvin von Raschi spricht von einem »öffentlichen Bereich mit einer Breite von 16 Ellen, eine Stadt / ein Ort, der von mindestens 600 ‌000 Menschen durchquert wird, ohne Mauern, mit einem Weg, der in direkter Linie von einer Tür zur anderen führt und offen ist«, wie seinerzeit die Lagerstätte der Hebräer in der Wüste. Die Größe der Eruvin ist flexibel: In Boston schließt er die gesamte Stadt ein, in Großbritannien finden sich meistens Eruvin hatserot, auch wenn der neue Eruv von Hampstead Green eine Fläche von mehr als acht Quadratkilometern einnimmt. Wie schon beschrieben, ist er mit anderen Bereichen verbunden, und zwar durch stilisierte Tore, die die Grenzen zwischen den Gebieten markieren (mEruvin, 11b).

Daraus können wir viel über uns als zweidimensionale (im Sinne des Liberalismus: public/private) Wesen erfahren. Der gemischte Bereich des Eruv ist als Konzept nicht nur im Recht schwierig zu handhaben, sondern auch in unserer gewohnten Vorstellung vom Raum, denn ein und derselbe Raum hat eine doppelte Bedeutung: Für die Nichtgläubigen, die Nichtjuden oder diejenigen, die die Gebote nicht befolgen, ist er öffentlich, für die Strenggläubigen privat.

So gibt uns der Eruv die Möglichkeit, einen genaueren Blick auf die sich gegenseitig ausschließenden Kategorien zu werfen, die wir im Zusammenhang mit Grenzen gewohnheitsmäßig benutzen. Nicht als Metapher oder exotische und anekdotische Illustration der Grenze mit solideren und vielleicht gewichtigeren Mauern wie in einer feindseligen Geopolitik – die Trennung zwischen Israel und Palästina, die Mauer zwischen Südkalifornien und Mexiko und viele andere. Vielmehr können wir das, was das Alltägliche an der Grenze uns vorenthält, anhand ihrer Marge verifizieren.

Denn in Wahrheit dient der Eruv der Einheit. Er hebt die Grenze zwischen den Bereichen auf und schlägt eine Brücke zwischen den Individuen und den Gemeinschaften. In diesem Sinn erscheint er eher als ein Weg der Integration und des geteilten Raums, weniger als Ausdruck von Souveränität und damit Kontrolle eines Territoriums, als Ausdruck von Trennung und Ausschluss.

Wie das? Die Juden der Diaspora leben in der Stadt. Die Rabbiner wissen es: Die Texte sollen unterschiedliche Typen von Juden vereinen, die Praktizierenden und die anderen, und vor allem sollen sie das Leben der Juden unter den Nichtjuden regeln. »Das Gesetz des Staates gilt«, »man darf sich nicht von der Allgemeinheit absondern«: Diese Grundsätze bestimmen den Pragmatismus der Rabbiner und die Gesetze der Diaspora. Der Traktat Eruvin wurde in Babylon geschrieben, als die Juden schon lange in alle Welt zerstreut waren. Alle Gesetze berücksichtigen die Vermischung und die Probleme der Isolation. Und selbst wenn manche Gemeinschaften sich auf eigenen Wunsch isolieren, rund um Jerusalem oder anderswo, und den Befürwortern des Laizismus den ihnen wichtigen Weg aufdrängen, so widerspricht das den zentralen Vorstellungen des jüdischen Glaubens: Als Religion der Freiheit muss sie sich heute mit einem anderen, einem säkularen und liberalen, Begriff von Freiheit einigen, so wie man sich früher mit den anderen Gläubigen einigen musste. Wo diese beiden Ordnungen aufeinanderstoßen, kommen die Chassidim gut, sogar sehr gut zurecht: Sie sprechen die Sprache der säkularen Werte, und überall, wo sie Eruvin errichten wollten, bekamen sie die Genehmigungen. Denn wie bei allen Grenzen, mögen es nun wirkliche oder Eruvin sein, findet der Kampf in den Gerichtssälen statt. Aber ob in den Vereinigten Staaten, in Kanada, in Großbritannien – wo immer eine Schlichtung nötig war, wurde den Gemeinschaften gestattet, Eruvin aufzustellen. Es würde zu weit führen, wollte man die oft sehr hitzigen, manchmal antisemitisch gefärbten Debatten wiedergeben, bei denen Juden und Nichtjuden sich jedoch niemals als Feinde gegenüberstanden.4

Als einzige rabbinische, halachische Religionspflicht betrifft der Eruv5 auch Bürger, die nicht dem jüdischen Gesetz unterstehen. Warum? Die Antwort findet sich in einer Reihe von Auslegungen und Deutungen rund um ein raffiniertes und doch einfaches Prinzip: die Miete. Denn um nicht nur die Juden, sondern ein ganzes Stadtviertel in den Eruv einbeziehen zu können, muss man die Genehmigung der Kommunalverwaltung einholen und eine – meist symbolische – Miete zahlen, und im Gegenzug erhält man eine Erlaubnis für mehrere Jahrzehnte6. In Antwerpen etwa kaufte die Gemeinschaft 1968 für den symbolischen Zeitraum von 40 Jahren einen Teil der Stadt, der im Westen durch die Schelde, im Osten durch Mauern, Schienen und Gebäude begrenzt wird, und zahlte dafür die bescheidene Summe von 1000 belgischen Franc, etwa 50 Euro. Mit anderen Worten: Ohne den anderen, den Nichtjuden, ist ein Eruv, ist eine geeinte Gemeinschaft nicht möglich. Genau darin liegt das Paradoxon des Eruv, das ihn grundsätzlich vor dem Vorwurf der Isolation, des Inselcharakters schützt: Ohne die Zusammenarbeit mit denen außerhalb kann die Gemeinschaft nicht existieren.

Das Ritual des Eruv ist also ein gemeinsames Ritual. Ganz offensichtlich dient es vor allem den gläubigen Juden, und es besteht kein Zweifel daran, dass Rabbiner und demnach viele orthodoxe Gemeinschaften den Wunsch haben, durch Abgrenzung und Abgeschiedenheit die Ihren vor den unheilvollen Einflüssen der Moderne zu bewahren. Und selbst wenn die Miete, insofern als sie um das Einverständnis der Nichtjuden ersucht, eine schwere Bürde für die Gemeinschaft darstellt, gilt doch: Ohne die Zustimmung der Heiden kann es keinen Eruv geben. Und deshalb wirken sie allmächtig. Sie haben die Macht, Gemeinschaften aufzubauen und aufzulösen.

Die Grenze muss also verhandelt werden. Man könnte sagen, dass nur solche Grenzen gerecht sind: Ihrem Verlauf liegt eine Einigung zugrunde. Vergleichbar einem Bund zwischen den Gemeinschaften und der sie umgebenden urbanen Gesellschaft, was an die biblischen Bündnisse denken lässt, die Michael Walzer zu dem Begriff des Universalismus »von unten« inspiriert haben: das Gewohnheitsrecht des Amos, die Friedensvision bei Micha und Jesaja, die Noachidischen Gebote7.

Doch kommen wir abschließend noch einmal auf die juristischen Auseinandersetzungen zurück. Drei Dinge können wir daraus folgern: Die Vertreter der Gemeinschaften haben die Sprache des liberalen Säkularismus sehr geschickt eingesetzt, um ihrer Sache zum Sieg zu verhelfen, sie haben es geschafft, dass ihr Ersuchen, Eruvin zu errichten, als vereinbar mit den Erfordernissen der normativen Ordnung der Mehrheit wahrgenommen wurde. Umgekehrt versuchten die Gegner erfolglos, sich so weit in das jüdische Gesetz einzuarbeiten, dass sie die »Absurdität« und »Irrationalität« dieser Praktik beweisen konnten, die ihnen als unbegreifliche »Aufgabe« in der liberalen Moderne erschien. Schließlich ist es klar, dass die Aufteilung des Raums als Nullsummenspiel gilt: Was den einen gehört, kann den anderen nicht gehören. In multiethnischen und polyglotten Städten müsste diese Weigerung der Gegner, den Raum auf vielfältige Weise zu lesen, diese spezifisch territoriale Vision, die mangelnde Sensibilität gegenüber der Bedeutung anstelle des Gebrauchs des städtischen Raums, uns dazu bewegen, dass wir uns mit gemischten Praktiken befassen, nämlich den Grenzen, die uns einen.

Durch die Errichtung symbolischer und temporärer Mauern hinterfragt der Eruv also die demokratische Toleranz angesichts von Grenzen. Er öffnet uns die Augen dafür, dass in multikulturellen, kosmopolitischen, mehrsprachigen, globalisierten und gemischten städtischen Bereichen eine wenngleich immaterielle »Mauer« existiert, eine wenngleich unsichtbare »Grenze« schwer zu akzeptieren und nur mühsam zu tolerieren ist. Als würden wir unseren Bereich umzäunen und zugleich die Grenzen ablehnen. Empfänglich für den von der Grenze gebotenen Schutz und dabei von ihrem durch und durch illegitimen und überflüssigen Charakter überzeugt. Für die einen, die Gegner der Eruvin, handelt es sich um eine Frage des Glaubens, der Verständnislosigkeit, der Gelände-Usurpation, für die anderen, die Vertreter der Gemeinschaften, um Befreiung, Schutz, Erleichterung des Alltags, Gleichheit zwischen Frauen und Männern – der Eruv stellt unsere liberale Toleranz auf die Probe. Der Eruv hinterfragt auch die Zeit, die zyklische Zeit und das temporäre Verbot: Der Eruv ist 25 Stunden in der Woche von Nutzen; er stellt die Frage, welchen Raum wir der Religion und ihren sichtbaren Zeichen im öffentlichen Bereich einräumen bzw. einräumen sollten.

Aus dem Französischen von Elisabeth Thielicke